Православная страница Николая Ардабьевского

Православная страница
Николая
Ардабьевского

Вячеслав Макарцев.

Челябинский метеорит и вопросы кончины века

В Евангелии Христос предупреждает христиан о том, что в конце времен «будут... великие знамения с неба» (Лк. 21, 11). А можно ли отнести к «великому знамению с неба» падение 15 февраля 2013 года большого метеорита, названного «Челябинск»? Правда, надо заметить, в последнее время в православной среде бытует, мягко говоря, прохладное отношение к тому, чтобы в окружающей нас действительности обнаруживать приметы «близости лета»: это, чаще всего, считается признаком «нездоровых апокалиптических настроений». Однако, как правило, «обличители» не объясняют, что такое «здоровые апокалиптические настроения». Судя по контексту их «обличительного заключения», это, похоже, уверенность в том, что «не скоро придет господин мой» (Мф. 24, 48). Во всяком случае, большинство «обличителей» убеждены, что они-то точно увидят признаки «близости лета», не говоря уж о том, чтобы заметить «великое знамение с неба». И поэтому их молчание по поводу Челябинского метеорита, откровенно говоря, удивляет...

I.

Специалисты утверждают, что объекты, подобные Челябинскому метеориту, падают на Землю с периодичностью один раз в 80-100 лет. То есть ничего необычайного в самом событии они не видят: Земля огромная, большая часть – океаны, падение таких метеоритов происходит, как правило, там, где людей нет. Почему упал на Челябинск и 15 февраля? Земное притяжение, отвечают: падать-то ему все равно когда-то и куда-то надо... Но для верующего, напротив, очень важным моментом является, несомненно, то, когда, в какой день падает такого рода объект, куда он падает, каковы последствия этого падения. Если смотреть на падение Челябинского метеорита с атеистических позиций, то такие вопросы можно не задавать: Бога нет, а потому в какой день падает, куда и каковы последствия – это дело случая. Страшновато, конечно: можно подумать о защите против метеоритов, поставить вопрос о выделении соответствующих средств…

Тем же людям, которые хотя и верят, но далеки от Церкви (а таковых, к сожалению, большинство), задумываться над такого рода вопросами просто некогда: никто не погиб – и ладно, надо идти за покупками, продавать, строить... То есть, если Челябинский метеорит – знамение, то адресовано оно явно не им. Но можно ли Челябинский метеорит назвать знамением? Что здесь необычайного? А необычайных моментов, с точки зрения верующего человека, несколько.

Во-первых, это время падения метеорита. В этот день, 15 февраля, Русская Православная Церковь отмечает двунадесятый (один из двенадцати важнейших) праздник, который называется «Сретение Господа Нашего Иисуса Христа». Сретение – это Встреча. Встреча Христа. В тот час, когда метеорит упал на Челябинск, в храмах началось праздничное богослужение.
Второй необычайный момент состоит в том, что не было жертв. Это поразительно: каменная глыба весом около 10 тысяч тонн с космической скоростью несется на миллионный город, затем несколько раз взрывается, раскалывается на куски и кусочки. Ударная волна сотрясает город, тысячи квадратных метров выбитых стекол – жертв нет. Чуть более тысячи человек получили небольшие повреждения, большинство – от осколков выбитых стекол; несколько десятков госпитализировано: в марте все они уже были выписаны из больниц. Но испуг огромный. Атеисты, как всегда, говорят о «счастливой случайности», хотя сами, вне всякого сомнения, поражены ее необыкновенностью. Люди глубоко верующие говорят четко и определенно: если нет жертв, когда они были, по существу, неизбежны, то речь может идти лишь о вмешательстве Ангела Божьего в это событие.

Третий необычайный момент. Это первое в истории информационного общества падение космической глыбы да еще сразу на миллионный город: событие видит и обсуждает в течение определенного времени вся страна и весь мир. Оно заставило человечество посмотреть на небо, а шире – вспомнить Бога или, во всяком случае, задуматься о бренности земной жизни. Поразительно, мы настолько освоились в информационном обществе, что этот момент – глобальности происходящего – даже не пытаемся осмыслить, но вот сухие цифры, приведенные в Википедии в статье «Падение метеорита Челябинск»: «За 15 часов видео о метеоре посмотрели более 7,7 млн. раз. За 72 часа с момента взрыва стали доступны около 400 видео этого события, которые просмотрели более 100 миллионов раз с самым популярным роликом RussiaToday, который просмотрели более 23 млн. раз. Таким образом, видео, посвящённые событиям в Челябинске, набрали 100 млн. просмотров за самое короткое время в истории. Также это событие удерживает рекорд на количество просмотров за один день — 73,3 млн. раз». И это без учета телевещания.

Сложение указанных моментов воедино говорит об одном: Челябинский метеорит – это грозное Божие знамение, указывающее на скорую Встречу человечества с Христом.
Но и все же, кому оно адресовано? Один адресат – воцерковленный православный народ, – как представляется, вполне очевиден, поскольку событие произошло в двунадесятый православный праздник, да еще тот, который называется «Встреча Христа». К слову, упавшая с неба глыба относится к классу «каменных метеоритов». То, что Христос есть «камень, пренебреженный... зиждущими, но сделавшийся главою угла» (Деян. 4, 11), пояснять, думается, не надо. А есть ли еще какой адресат?

Давайте внимательно присмотримся к месту падения метеорита. Город Челябинск. Один из флагманов промышленной мощи СССР, России. Город, стоящий на границе Европы и Азии, всегда бывший форпостом России в азиатском регионе. О названии города много гипотез, но, что очень важно, почти все они, так или иначе, связаны с тюркским словом «челяба», которое переводится как «благородный, великолепный, солнцеподобный». И вдруг на это «благородное, великолепное, солнцеподобное» с неба падает огромная каменная глыба. И куда попадает: в озеро Чебаркуль, рядом с которым расположен один из центральных военных полигонов России и ОДКБ (военной организации СНГ), прозванный «Чебаркульским»! Этот полигон является символом боевой мощи России, здесь проводятся масштабные международные антитеррористические учения с участием высших представителей власти. Адресат, как представляется, очевиден.

Интересна в связи с этим реакция врагов России на это знамение. Видимая их концентрация сегодня наблюдается в Сирии: это боевики, воюющие против законного правительства данной страны. В середине марта 2013, через месяц после падения метеорита, в Сирии побывала группа известных российских журналистов, снявшая репортаж в только что освобожденном от боевиков пригороде Дамаска Дарайе. Они показали целую улицу, стены домов которой были расписаны антироссийскими надписями. С очень большой долей вероятности можно утверждать, что этот необычайный всплеск ненависти к России был вызван падением Челябинского метеорита: боевики, вероятнее всего, истолковали это событие на собственный лад, к своей погибели. Нельзя не заметить и то, что возникшая в 2006 году в Ираке террористическая организация ИГИ в апреле 2013 года, через два месяца после падения Челябинского метеорита, объявила себя «Исламским государством Ирака и Леванта» (террористическая организация, запрещенная в России) и затем вторглась в Сирию, перейдя, таким образом, Рубикон в террористической войне, которую она ведет на Ближнем Востоке.

В конце 2013 года, опять-таки спустя несколько месяцев после падения Челябинского метеорита, начался майдан в Киеве, организованный наиболее агрессивными кругами американской политической элиты, открыто, со времен Рональда Рейгана, исповедующими русофобскую эсхатологическую концепцию. Майдан закончился государственным переворотом и появлением на территории Украины десятков так называемых «территориальных батальонов», многие из которых имеют все признаки террористических организаций. Что очень важно, некоторые главари этих террористических батальонов не скрывают того, что их цель – захват части территории России и создание «Великой Украины».

II.

Так что же значит Челябинское «великое знамение с неба»? Вне всякого сомнения, это не только предупреждение о скором Приходе Христа, но и призыв к покаянию. Почему? Если такого рода призыва не видеть в Челябинском знамении, то никак нельзя объяснить его предназначение. В самом деле, если чаша терпения Божьего переполнена до предела, если те, кому оно адресовано, уже не способны его воспринять, то зачем посылать такого рода знамение? «Застать внезапно» было бы здесь высшей справедливостью. Но мы знаем, что даже к самым отчаянным грешникам простирается милосердие Божие. То есть никогда человек не сможет оправдаться на Суде Божьем тем, что он чего-то не знал, или его не предупредили, или не предоставили возможности для покаяния.

Совершенно очевидно, что, после «взятия от среды удерживающего» в лице СССР 8 декабря 1991 года, Россия и мир вступили в самую критическую фазу своей истории. Пожалуй, многие уже поняли, к чему ведут события в Сирии и на Украине, и для многих стало очевидным, что без духовного преображения Россию, а, стало быть, и мировое сообщество, ждет катастрофа: мир не устоит без России. Обличая ту часть РПЦЗ, которая не желала вернуться в лоно Церкви и сделала ненависть к России смыслом своей жизни, архиерей Владимир (Иким) в статье «Великое расхождение» так писал об этом: «По мнению идеологов РПЦЗГ, русский народ "худший из народов, отброс человечества, необратимо духовно разложившийся"?! С каким сладострастием исполняет "отец-зарубежник" пляску смерти на костях родного народа. Нет, "ваши блаженства и высокопреподобия", господа и мистеры из РПЦЗГ, – русский народ-Богоносец жив еще, а если и впрямь падет "третий Рим", грянет Страшный Суд Божий, который сожжет и ваше Зарубежье. Или вы считаете Нью-Йорк "четвертым Римом"?»

Но, чтобы рассчитывать на силу духовного преображения, необходимо покаяние, а если его нет, то как надеяться на это? В чем каяться всем нам известно: в событиях октября 1993 года. В 1994 году группа священников Русской Православной Церкви обратилась к обществу с предупреждением, в котором напомнила об ответственности перед Богом за совершенные в октябре 1993 года беззакония. «Власть тем самым предполагает, – говорится в их обращении, – что в сознании граждан эти действия правомерны и, таким образом, по существу совершает их от лица граждан страны. Это вынуждает нас либо оправдать эти действия и тем самым стать их соучастниками и согласиться перед лицом Божия правосудия нести за них ответственность, либо внутренне отречься от этих действий власти и, оставаясь законопослушными гражданами, заявить о полном неприятии как самих этих действий, так и той духовной силы, которая вдохновила их….

Мы убеждены, – говорится далее в обращении, – что никакое государственное строительство невозможно, если в основании его не положен нравственный закон "Не убий", если граждане лишены права слышать и знать правду, если, наконец, злу не дается обществом нравственная оценка, и тем самым ему не ставится предел. "Горе строящему город на крови и созидающему крепости неправдою!" (Авв. 2, 12)».

В 1998 году Государственной Думой Российской федерации был создан конституционный (ибо прямо предусмотрен Конституцией России) орган – Специальная комиссия, – рассмотревший фактическую обоснованность обвинения Бориса Ельцина по пяти пунктам: 1) развал СССР, 2) расстрел и разгон Съезда народных депутатов, 3) война в Чечне, 4) геноцид российского народа, 5) ослабление обороноспособности и безопасности Российской Федерации. По событиям сентября-октября 1993 года Специальная комиссия заключила: «Признать, что в действиях Президента Российской Федерации Б. Н. Ельцина, связанных с событиями сентября-октября 1993 года, содержатся признаки тяжких преступлений, предусмотренных в статье 64 (заговор с целью захвата власти – В.М.) (статья 275 УК РФ), в части второй статьи 171 (превышение власти или служебных полномочий, сопряженное с насилием, применением оружия, мучительными и оскорбляющими личное достоинство потерпевшего действиями – В.М.) УК РСФСР (части вторая и третья статьи 286 УК РФ), в пунктах "в", "д", "з", "н" статьи 102 УК РСФСР (пункты "а", "б", "е", "ж" статьи 105 УК РФ) (убийства при отягчающих обстоятельствах – В.М.)». Отмахнуться от этого Заключения ссылкой на то, что «импичмент не прошел» не удастся: совершенно очевидно, что оно Промыслом Божьим, в случае нераскаянности, уготовано для Страшного Суда.

Казалось бы, раз Борис Ельцин, совершивший это беззаконие, построивший царство на крови, уже покинул этот мир, то какие могут быть претензии к тем, кто стал хранителем государства, им созданного, а тем более к подданным сего царства? Но дело в том, что «город, построенный на крови», устоять не может – это Божие определение. Бог не требует от человека невозможного: покаяние может загладить любой грех. Но без покаяния нельзя ждать от Бога помощи «городу, построенному на крови». Это, похоже, не хотят понимать и многие общественные лидеры. В противном случае они давно бы призвали к реабилитации Съезда народных депутатов Российской Федерации, к расследованию массовых преступлений, совершенных в октябре 1993 года. Может быть, их успокаивает то, что прошло уже более двадцати лет и многое быльем поросло? Но не надо забывать, например, что наказание за беззаконие жителей Иерусалима и Иудеи настигло почти через сорок лет после распятия Христа.

Самое поразительное состоит в том, что даже в такой ситуации покаянием все еще можно поправить. Библейский пример – Ниневия. Нас может спасти только деятельное покаяние: выдавливание изо всех пор государственной и общественной жизни беззаконий Бориса Ельцина, правда время стремительно уходит…

III.

Касаясь вопроса «здоровых апокалиптических настроений», святитель Феофан Затворник в своих «Кратких мыслях на каждый день года...» писал: «Придет же день Господень, как тать ночью» (2 Пет. 3, 10). Тать ночью подкрадывается, когда его не ждут. Так и день Господень придет, когда его не ждут. Но когда не ждут Грядущего, то и не готовятся к сретению Его. Чтоб мы не допустили такой оплошности, Господь и заповедал: «бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24, 42).

Между тем, что мы делаем? Бдим ли? Ждем ли? Надо сознаться – нет. Смерти еще ждет иной, а дня Господня – едва ли кто. И будто правы. Отцы и праотцы наши ждали, и не пришел день. Как не видим ничего, почему бы надо было подумать, что он придет в наши дни; то и не думаем; не думаем и не ждем. Что дивного, если при таком нашем расположении, день Господень ниспадет на нас, как вор. Мы похожи будем на жителей города, которых обещался посетить начальник губернии, ныне или завтра. Ждали они его час, ждали другой, ждали день и потом сказали: верно, не будет, и разошлись по домам. Но только что разошлись и предались покою – он тут и есть. То же и с нами будет: ждем ли, не ждем, день Господень придет, и придет без предуведомления, Ибо Господь сказал: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (Мф. 24, 35; Лк. 21, 33; Мк. 13, 31). Но не лучше ли ждать, чтоб не быть застигнутыми врасплох? Ибо это не пройдет нам даром.

На что вчера навел нас Апостол, – продолжает святитель Феофан, – то ныне прямо внушает нам Евангелие. «Смотрите, бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13, 33). «Итак бодрствуйте... чтобы, пришед внезапно, не нашел вас спящими» (Мк. 13, 35-36). Надобно ждать, и каждое мгновение держать в мысли, что вот-вот явится Господь и воссияет, как молния от одного конца Вселенной до другого. Иным думается, что можно это ожидание Господа заменить ожиданием смерти. Хорошо и это или хоть это. Но ожидание Господня пришествия одно, а ожидание смерти – иное. Иная мысль о том и другом; иное и чувство, рождающееся под действием той и другой мысли. Дня Господня жди, в который все кончится определением безвозвратным. После смерти все еще будет длиться время нерешенного состояния; а день Господень все распределит на вечные веки и запечатлеет так, что уж не жди изменения. Ждал, говоришь. И еще жди. И все жди. Но это, скажешь, отравит все радости. Не отравит, а только изгонит из порядков твоей жизни такие радости, которые незаконно пользуются этим именем. Будешь и при этом радоваться, но только о Господе. И Господа ждать при такой радости можно, и если Господь застанет тебя в этой радости, не взыщет, а похвалит», – учит свт. Феофан Затворник.

Мы видим, что свт. Феофан задает необычайно высокую планку апокалиптического бодрствования: «Надобно ждать, и каждое мгновение держать в мысли, что вот-вот явится Господь и воссияет, как молния от одного конца Вселенной до другого». И это, вне всякого сомнения, оправданно, так как именно такого рода состояние христианского духа способствует тому, чтобы в окружающей действительности обнаруживать лукавую поступь «князя мира сего» и приметы «близости лета».

Обратите внимание, свт. Феофан ничего не говорит здесь об Антихристе, не напоминает слова Апостола Павла: «Да не обольстит вас никто никак: [ибо день тот не] [придет], доколе не придет прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели...» (2 Фесс. 2, 3). Забыл об этом предупреждении Апостола? – Это, вне всякого сомнения, исключено. Тогда в чем же дело? Как представляется, свт. Феофан Затворник исходит здесь из того, что со времен Апостола Павла прошло очень много времени, явилось множество не только «малых антихристов», но и тех, кого стали называть его «предтечами», к тому же апостасия пустила глубокие корни и явила не только «зелень» но и «плоды» , особенно в Западной Европе, где произошло множество революций, носивших разрушительный характер по отношению к Церкви. Одним словом, от плевел, взошедших на поле мира, рябило в глазах, так что ничего нового в самом Антихристе уже как бы и не будет явлено. Как быть в такой ситуации? Да к тому же ко времени свт. Феофана Затворника в Церкви получило широкое распространение богословское мнение, что Антихрист будет «властитель всего мира», что не соответствовало учению Церкви о последних временах.

Большинство святых отцов Церкви учили, что Антихрист завладеет властью над миром Римской империи, предварительно разрушив ее. После падения Второго Рима – Византии – многие богословы поторопились списать толкования святых отцов о разрушении Римского царства как свидетельство действий Антихриста, что называется, в утиль. А уж с появлением Нового Света, запуском механизма глобализации и вовсе распространить пределы власти Антихриста на весь мир. Это тем более странно, поскольку антихристианский характер Запада и в особенности США виден невооруженным глазом. Но где нет Христа, там и Антихристу совершенно нечего делать, поскольку это вотчина «князя мира сего». А поскольку «сам сатана принимает вид Ангела света... не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды» (2 Кор. 11, 14,15). Конечно, мы далеки от того, чтобы утверждать, будто в США нет истинно верующих, к тому же, как мы знаем, Ангел Пергамской Церкви живет «там, где престол сатаны» (Откр. 2, 13). Речь о другом: власть сатаны над Западом, как представляется, совершенно очевидна и бесспорна. Как очевидным и бесспорным, на наш взгляд, является утверждение, что Россия – это Рим, Третий Рим, то есть «удерживающий».

Почему же США записали в страны христианского мира? Ответ напрашивается такой: элита США изначально придала этой стране «вид Ангела света», то есть вид «христианской страны», что не имеет к реальности никакого отношения. Очень доходчиво пояснил это известный исследователь западного общества Александр Зиновьев: «...Роль религии и церкви в странах Запада ничтожно мала в сравнении с факторами западнизма, а поведение людей в еще меньшей мере определяется принципами веры.

Не являются на этот счет исключением, – продолжает Зиновьев, – и США. Еще Токвилль заметил, что религия правила в духовной жизни людей в США. Здесь религия вмешивается в повседневную жизнь людей, в культуру и в политику. Причем не играет роли, к какой религии причисляют себя верующие. Лишь бы это была религия. Уже один этот религиозный плюрализм, – замечает Александр Зиновьев, – говорит о том, что американская религиозность есть исторически сложившаяся форма проявления феномена совсем иного рода, чем религия, а именно – идеологии. Положение тут похоже на положение монархии в английской демократии. Это исторический курьез – безбожная идеология в лицемерной религиозной оболочке. К тому же роль религии тут сильно преувеличена. Если исследовать поведение людей научными методами, результат окажется обескураживающим: сколько бы американцы ни молились, ведут себя они в гораздо меньшей мере по правилам религии, чем явно атеистические народы Запада (выделено мною – В. М.). Бог американцев, как и прочих западоидов, – обычные земные блага, какие им может дать западная цивилизация и какие сами могут урвать благодаря ей»1, – заключает Александр Зиновьев.

Антихриста, в связи с этим западным «видом Ангела света», стали представлять не как человека, который разрушит Римскую империю – Третий Рим – и установит свою власть над ее осколками, но как «правителя всего мира» в современном смысле. Теологумен, что «четвертое царство» будет всем миром, а Антихрист – правителем всего мира, проникло и в православное богословие. Между тем в вопросе о разрушении Римского царства Антихристом можно, как представляется, говорить о «согласии отцов», несмотря на отдельные возражения. Давайте обратимся к святым отцам.

Вот что говорит святитель Иоанн Златоуст: «Справедливо всякий может, во-первых, спросить, что такое удерживающее (τό κаτέχον), и потом обнаружить желание узнать, почему так неясно говорит об этом Павел? Что же такое удерживающее явитися ему, то есть, препятствующее? Одни говорят, что это благодать Св. Духа, а другие – римское государство; с этими последними я больше согласен. Почему? Потому что, если бы (апостол) хотел говорить о Духе, то не выразился бы об этом неясно, но (сказал бы) определенно, что теперь препятствует ему явиться благодать Св. Духа, т. е. (чрезвычайные) дарования. Кроме того, надлежало бы уже ему придти, если тогда он должен придти, когда оскудеют (чрезвычайные) дарования, потому что они давно оскудели. Но так как (апостол) говорит это о римском государстве, то понятно, почему он только намекает на это и до времени говорит прикровенно. Он не хотел навлечь на себя чрезмерной вражды и бесполезной опасности. В самом деле, если бы он сказал, что в непродолжительном времени разрушится римское государство, то тогда немедленно его, как возмутителя, стерли бы с лица земли, и (вместе с ним) всех верующих, как живущих и подвизающихся для этого.

Вот почему, – продолжает св. Иоанн Златоуст, – он не употребил такого выражения; не сказал также и того, что это скоро последует, хотя (прикровенно) он и говорит это всегда. Но что? И ныне удерживающее весте, во еже, говорит, явитися ему в свое время. Тайна бо уже деется беззакония. Здесь он указывает на Нерона, как на прообраз антихриста, потому что и он хотел, чтобы его считали богом. Хорошо сказал он – тайна, потому что (Нерон) не так явно и бесстыдно (выдавал себя за бога), как антихрист. Итак, если еще прежде того времени, говорит, нашелся человек, который немного в злобе уступал антихристу, то что удивительного в том, если со временем явится (настоящий антихрист)? Говорил таким образом прикровенно и не хотел прямо указать на него (Нерона), не из страха, но чтобы научить нас тому, что мы не должны навлекать на себя чрезмерной вражды, когда ничто нас к этому не принуждает. Так же точно говорит он и здесь: точию держай (ò κατέχων) ныне дондеже от среды будет. То есть: когда прекратится существование римского государства, тогда он (антихрист) придет. И справедливо, – потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится (антихристу); но после того, как оно будет разрушено, водворится безначалие, и он будет стремиться похитить всю – и человеческую и божескую - власть. Подобно тому как прежде того разрушены были царства, именно: мидийское – вавилонянами, вавилонское – персами, персидское – македонянами, македонское – римлянами, так и это последнее разрушено будет антихристом, а он сам будет побежден Христом и более уже не будет владычествовать»2.

А вот как об этом свидетельствует блж. Иероним, делая ударение на «согласии отцов»: «Мы должны сказать то, что предали все церковные писатели, – что при конце мира, когда будет разрушено царство римское, будет десять царей, которые разделят между собою мир римский, и восстанет одиннадцатый, небольшой, который победит трех из десяти...»3.

Подобным образом учили святые Ириней Лионский, Ипполит Римский, блж. Августин, а также ряд церковных писателей. Если следовать духу западной теологии, то об этом «согласии отцов» надобно забыть: ошиблись старцы... Но Православие не допускает такого вольного обращения с толкованиями святых отцов Церкви, тем более что образ «зверя из моря» и «зверя восьмого» Апокалипсиса обнаруживается в образе «зверя четвертого» книги пророка Даниила...

Здесь, как представляется, нужно учитывать и дух нашего времени: современный «религиозный синкретизм», который именуют экуменизмом, а также историческая наука, в значительной степени являющаяся идеологическим приложением к этой «гражданской религии», то есть к экуменизму, оказывают колоссальное давление на православных – исследователей и богословов – в плане игнорирования «устаревших» с их точки зрения толкований святых отцов Церкви. Вы же выглядите смешными, говорят многие их адепты, Римская империя пала в конце пятого века – никакого Антихриста не было... Экуменистов и жрецов «гражданской религии» понять можно: они не верят в особую роль Православия в деле сохранения вероучения Церкви, истинного духа христианства, а потому не признают Третий Рим как духовную и геополитическую реальность. Экуменисты, например, на калькуляторе подсчитают и выдадут вам, насколько «правее» была в древности Западная часть Церкви, но умолчат о том, сколько ересей и разделений существует сегодня на Западе...

Необходимо обратить внимание и на то, что подавляющим большинством «исследователей Писания» игнорируется следующее обстоятельство: Апостол Павел не знал Апокалипсиса, поскольку, согласно церковному преданию, Откровение Апостолу Иоанну Богослову было дано «под конец царствования Домициана», то есть более чем двадцать лет спустя после мученической кончины «Апостола языков». Как представляется, нетрудно заметить, что Антихрист у Апостола Павла имеет черты не только «глаз человеческих и уст, говорящих высокомерно» «малого рога» «зверя четвертого» из книги пророка Даниила, но и «зверя из моря», «зверя восьмого» и «зверя из земли» Апокалипсиса. Не упомянута Апостолом Павлом и «вавилонская блудница», хотя какие-то черты ее он обрисовал. Более того, как известно, по крайней мере до пятого века в Церкви не было единодушного мнения относительно каноничности книги «Апокалипсис святого Иоанна Богослова». Добавляет сложности и то, что Антихрист прямо не упоминается в Апокалипсисе, хотя связь его со «зверем из моря», «зверем восьмым» и «зверем из земли» совершенно очевидна.

К сожалению, имеет место «избирательность» в вопросах учения Церкви о последних временах, об Антихристе. Скажем, одно из мнений святых отцов, по поводу того, «в каком храме сядет антихрист», превратили в догму. Ответ нынче таков: «в восстановленном Иерусалимском Храме». С ходу отвергаются и мнения тех святых отцов, которые выражали другую точку зрения или колебались между разными точками зрения. Не принимаются во внимание и мнения богословских светил, показывавших отсутствие четкого ответа на этот вопрос.

Известный дореволюционный православный богослов профессор А.Д. Беляев писал: «Разуметь ли под храмом Божиим Иерусалимский, или христианские храмы, или какой-либо важнейший христианский храм, например, храм при гробе Господнем, или храм духовный, то есть христиан, Христианство, Церковь Христову – остается несомненным то, что антихрист своим лицом, словами и действиями осквернит и опустошит святыню самым гнусным и дерзким способом...»

Преподобный Ефрем Сирин толкуя второе послание Фессалоникийцам Апостола Павла пишет: «Таким образом он войдет и в храм Божий, чтобы сесть внутри [его], а именно внутри Церкви Божией».

Святитель Иоанн Златоуст в беседе на то же послание говорит: «...И будет восседать в Храме Божием, – не в Иерусалимском только, – а повсюду в церквах».

Блаженный Августин высказывает следующее мнение: «Но неизвестно, в каком сядет он храме Божием: на развалинах ли того Храма, который был построен царем Соломоном, или в Церкви (in Ecclessia). Ибо храма какого-нибудь идола или демона апостол не назвал бы храмом Божиим. Поэтому некоторые хотят разуметь в этом месте под Антихристом не самого князя (principe), а как бы все его тело, то есть вместе с князем всю принадлежащую ему массу людей; и полагают, что было бы правильнее и по латыни читать это место, как читается в греческом: сядет не в храме Божием (in templo Dei sed), а в храм Божий (in templum Dei sedeat), так как бы он сам был храмом Божиим, под которым разумеется Церковь, как, например, мы говорим: сидит в друге (sedet in amicum), то есть как друг, и т. п.».

Блаженный Иероним в «Письме к Алгазии» толкует это место следующим образом: «И сядет в Храме Божием в Иерусалиме, как некоторые думают, или в Церкви, как более справедливо по моему мнению, выдавая себя за Христа и Сына Божия».

Понятно, почему блж. Иероним считает мнение, что антихрист сядет в Церкви, более справедливым: посудите сами, каким Божьим Храмом будет «дом молитвы», если его вновь построят иудеи сегодня? Храмом он будет, но не Храмом Христа Бога нашего, не Храмом Пресвятой Троицы. Поэтому, кто сядет в этом их «восстановленном храме» и как – не имеет значения, поскольку это будет храм, но, с православной точки зрения, не Божий. А вот если антихрист садится в Церкви – тогда другое дело: как его увидеть? С «восстановленным Иерусалимским храмом» все понятно, потому что его будет видно, и о «короновании Антихриста» тут же сообщит в своем блоге в «Живом Журнале» какой-нибудь «дежурный по интернету» священник: «Детушки, Антихрист!» Но такое возможно, если представлять сатану недалеким существом, что, конечно же, неверно.

В том-то и закавыка, что увидеть Храм как Церковь Божию, которая и есть по существу восстановленный Третий Храм, – это нужно раскрыть духовные очи, для чего надо потрудиться в плане «исследования Писаний». Порою говорят, что слово «храм» употреблялось в Св. Писании лишь в смысле Иерусалимский Храм, но и это неверно. Посмотрите, Сам Христос говорит: «Иисус сказал им в ответ: разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его. На это сказали Иудеи: сей храм строился сорок шесть лет, и Ты в три дня воздвигнешь его? А Он говорил о храме тела Своего» (Ин. 2, 19-21). Затем, именно Апостол Павел показывает возможность иного толкования: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот [храм] – вы» (1 Кор. 3, 17); «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6, 19). На войне, как на войне: противника вводят в заблуждение обманными маневрами, информационными атаками, поддержкой заблуждений и т. д.

К великому сожалению, очень многие современные православные СМИ совершенно игнорируют тему кончины века, считая любое обсуждение такого рода вопросов «нездоровыми апокалиптическими настроениями». Сегодня в Русской Православной Церкви Апокалипсис почти не изучается: исключение ПСТГУ и некоторое число частных инициатив. А если и изучается, то, как правило, не с позиций веры, то есть с опорой на Предание Церкви, а с позиций «богословской науки». Конечно, большинство исследователей встретит такое рода обличение с негодованием: мы, мол, знаем церковное предание (а кто в этом сомневается?) и опираемся на него, но вот в последнем позвольте усомниться, о чем и шла речь выше.

Заместитель Патриаршего Местоблюстителя митр. Сергий (Старогородский) в Указе Московской Патриархии о софиологии, обличая С. Булгакова в игнорировании Предания Церкви, отмечает: «...Как истый интеллигент, он смотрит на церковное предание несколько свысока, как на ступень, уже пройденную и оставшуюся позади»4. Это, конечно, беда не только С. Булгакова, но и многих христианских богословов, в том числе современных: «истый интеллигент» зачастую стесняется «ненаучностью» церковного предания. Вот как раскрывает этот момент в комментарии к Указу Владимир Лосский: «...Булгаков горячо отвергает упрек м. Сергия в нецерковности мысли и, прежде всего, в том, что „как истый интеллигент, он смотрит на церковное предание несколько свысока, как на ступень уже пройденную и оставшуюся позади“. О. С. Булгаков указывает, – продолжает Владимир Лосский, – что, наоборот, как раз священное предание он считает самым важным догматическим основанием Православия. Но в дальнейшем тут же обнаруживается, что именно он разумеет под преданием Церкви. „Нет ни одного исследования, – говорит он, – по которому я не привлекал бы к рассмотрению всего содержания церковного предания, насколько оно было мне доступно, в разных его образах: святоотеческого, литургического, иконографического и т. д., я это делал не только по долгу научной совести, но прежде всего из чувства послушания Церкви, ища подлинного предания, стремясь расслышать его настоящий голос. Разумеется, при этом неизбежна и необходима известная критическая работа отбора и различения“ (с. 27).

Вот что понимает о. С. Булгаков, – замечает Лосский, – под преданием Церкви: не таинственный ток ведения тайны, неиссякающий в Церкви и сообщаемый Духом Святым Ее членам, а просто „памятники церковной культуры“, если можно так выразиться, мертвый сам по себе материал, т.е. не Предание, а то, что в той или иной мере создавалось Преданием, не самую реку, а те пески, хотя бы и золотые, которые она отлагает в своем течении. Если так понимать предание Церкви, – пишет Владимир Лосский, – и все же считать при этом, что именно предание есть важнейшее догматическое основание Православия, то во что же превратится Православие? – в объект археологического исследования. Достоверность или недостоверность так понимаемого „предания“ будет устанавливаться научной критикой, чтобы затем на этой почве православные богословы могли строить те или иные теологумены. Именно это отрицание живого Предания, – подчеркивает Лосский, – как постоянного внутреннего самосвидетельства Истины, неумолкающего учительного голоса в Церкви, м. Сергий и имеет в виду, когда говорит, что для о. C. Булгакова предание Церкви пройденный этап, оставшийся позади, что для него богословская мысль омертвела еще в Византии и что протестантское кенотическое богословие (независимо от оценки его утверждений) воспринимается им как „возрождение“ этой мысли. К этому мертвенному восприятию предания Церкви и относятся слова: „как истый интеллигент“, конечно, не заключающие никакого порицательного смысла по отношению к образованности и культуре, поскольку они не становятся препятствием к отрешенному постижению Истины в живом токе Предания Церкви, – разъясняет В. Лосский. – Это же отношение к Преданию и к Самой церкви, характерное для всякого „истого интеллигента“, неожиданно прорывается у о. С. Булгакова в следующем замечании: „Неужели мне нужно объяснять ученому богослову, что греческая философия была теми дрожжами, на которых вскисало все (курсив о. Б.) святоотеческое богословие: Ориген и отцы каппадокийские, Леонтий Византийский и св. Иоанн Дамаскин, Тертуллиан и блаж. Августин? Для какой же цели преподавалась в д. Академиях древняя философия?“ (с.28). Древняя философия преподавалась в Духовных Академиях для развития и культуры ума, – отвечает Лосский, – а отнюдь не ради постижения через ее посредство истин Откровения. Для той же цели и Отцы в юные годы учились в школах философов. Отсюда делать заключение о зависимости богословия от философии, тем более сравнивать последнюю с Евангельскими „дрожжами в трех мерах муки“, значит заменять Предание Церкви „преданием человеческим, стихиями мира“ (Кол.2:8)»5, – заканчивает свою мысль Владимир Лосский.

Сегодня очень часто можно услышать мнение, что богословие Православной Церкви «отстало навсегда» от западного богословия, и особенно в отношении Апокалипсиса: на Западе написаны сотни книг, тысячи статей, а у нас, мол, хоть шаром покати... Да, если оценивать богословие с точки зрения «истого интеллигента», то, конечно же, мы «отстали навсегда». Однако, если богословие оценивать согласно «таинственному току ведения тайны, неиссякающей в Церкви и сообщаемой Духом Святым Ее членам», то западную теологию можно взвешивать в тоннах бумаги... Вызывает лишь сожаление раболепство части православной общественности перед «истыми интеллигентами» западного богословия.

Подведем краткий итог статьи.

1. Судя по молчанию церковных СМИ, православная общественность в значительной своей массе проигнорировала падение Челябинского метеорита и не признает его знамением.

2. Как правило, «истовые интеллигенты» считали и считают невозможным апокалиптическое бодрствование, к которому призывал святитель Феофан Затворник. Их мнению следуют и многие современные церковные СМИ.

3. К церковному преданию по вопросам кончины века современные исследователи почти не обращаются, а то и игнорируют его.

Но и все же, несмотря на видимую беспечность, Церковь всегда призывает нас к бодрствованию: «Се, Жени́х гряде́т в полу́нощи, и блаже́н раб, его́же обря́щет бдя́ща, недосто́ин же па́ки, его́же обря́щет уныва́юща. Блюди́ у́бо, душе́ моя́, не сном отяготи́ся, да не сме́рти предана́ бу́деши, и Ца́рствия вне затвори́шися, но воспряни́ зову́щи: Свят, Свят, Свят еси́, Бо́же, Богоро́дицею поми́луй нас».

1 Зиновьев Александр. Запад. М.: "Алгоритм", 2007. С. 342.
2 Св. Иоанн Златоуст. Полное Собрание творений. Т. 11. СПб.: Издание С.-Петербургской Духовной Академии, 1905. С. 597-598.
3 Библиотека творений святых отцев и учителей Церкви западных. Книга 21. Творения блаженнаго Иеронима Стридонскаго. Часть 12. Киев, Типография Г. Т. Корчак-Новицкаго, 1894. С. 62.
4 Указ Московской Патриархии Преосвященному Митрополиту Литовскому и Виленскому Елевферию, в: Лосский В. Боговидение. М.: АСТ, 2003. С. 95.
5 Лосский В. Боговидение. М.: АСТ, 2003. С. 24-26.

Мы рады любым замечаниям, пожеланиям, информации
Пишите

Н.Ардабьевский

Пользуйтесь любыми материалами без письменного разрешения автора
сайт - православный, некоммерческий

начало создания 5 августа 1997 г.